現今の人々の哲学研究法

現今哲学的に考えるわれわれの青年たちや、女性たちや、芸術家たちは、ギリシア人が哲学から受け取ったのと正反対のものを要求するということに、私は十分気がついている。 曙光 544 序

10代後半から20代前半、活字中毒のときになりますが、「書物から学ぼう」という姿勢ではなく、思索のきっかけとして書物を読み漁っていた感があります。

そして、原典的なものは別として、だいたいの本は、「資本主義」や「聖書の記述」「伝統的仏教」「史実的」などなど、何か前提を置いていて、ゼロベースで考えているものなど皆無であり、まったくもって物足りなさを感じていました。だから逆説的ですが、たくさん読むことになったのです。

なぜ、人をいじめてはいけないのか」の前置きで少し触れていますが、話が具体的なところからしか始まっていないことがあまりにも多いのです。

哲学領域

人が決めたことに関する解説についてはそれでいいですが、哲学領域では、それは誤謬を生み出します。

そうした具体性、密かに忍んでいる「前提」が人を盲目にし、「哲学をする」のではなく「哲学を学ばせよう」という構造を作っていきます。

で、難しくしていくことが哲学でもなんでもなくて、人に具体的に説明しようと思うと細かなところまで論証しないと説明が伝わらないから複雑怪奇に見えるような構造を持っている、というだけだったりします。

抽象的な領域

抽象的な領域になると、大半が一言で説明のつくことです。

しかしながら、人に話すときには、相手にはすでに具体的なところからのレッテルがついています。

人が貼ったレッテルを貼り替える(必要はないですが)ためには、そのレッテルについてとことんまで話していく必要が生じるという感じです。

例えば、仏教についても、悟りについても、それぞれ個々人でレッテルがあります。それはイエスについても、新旧約聖書についても同様です。

で、伝統的に「正しいとされていること」や「正しいと推測されていること」があります。その上でさらに社会的な投票的に決めてしまうと、本質からはどんどんと遠ざかります。

本質からは遠ざかった判断基準

「国に認められた宗教法人である大きな組織の代表が言っている」というのは何重にも社会的であり、本質からは遠ざかった判断基準です。

また、やれそれは偽典だとか、解釈が違うとか、史実的にはおかしいとか、そういった「客観的に正しいかどうか」という無駄な議論をする羽目になります。

で、どうしてそんなことをしようとするのかというと、「社会的」だからです。

自分と他人という分離された存在が構成員として存在する客観的な社会があって、その中で「認められなければならない」という、条件が設定されています。

この構造は、全てが錯覚です。

「自分」も「他人」も「分離」も「客観的な社会」も、「認められなければならない」というものも全てアイツによる錯覚です。

で、例えば、ブッダが同じようなことを言っていたとしましょう。

その時に、ブッダに対するレッテル、本当にブッダが言ったかどうかの確証、そんなことをアイツは設定し、求めるのです。

社会での議論など、哲学には関係ない、誰が言ったかによって属性は変わらない、人の投票行為によっても変わらない、全く関係ない、ということはこんな感じでつかんでもらえればと思います。

現今の人々の哲学研究法 曙光 544


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