心とは何か

2021年1月11日 bossu3件のコメント

「心とは何か？」ということについて様々な議論があります。しかしながら、あまりに定義し難い対象であるため、どのレベルで定義するかによって、いかようにも定義できてしまうのが心です。

「心とは一体何なのか？」

その答えを示すのであれば、端的には次のような定義を示すことができます。

「受け取る働き」

「認識する機能」

「受け取る点」

そしてその上で、なぜそのように心とは何かという問いに対するひとつの捉え方をするのか、そして、そうした場合、何が見えてくるのかという点について、哲学的にかつ一般的に示しつつ、最後は智慧により語ることとしましょう。

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そうするときっと諸法無我（諸法非我）や無明が朧げに捉えられるのではないかと思います。

世にあふれる様々な尺度から語られる心についての仮説が、仮観を前提とした無明から起こるものということがすっと理解できるかもしれません。

言語により示すため、言語の印象による齟齬が生まれるかもしれませんが、そうするしかないため、進めていこうと思います。

心が受け取るという構造

まずは「心とは何か？」ということを直接的に示すことなく、「心が受け取る」ということを踏まえた現実としての構造をモデル化して示してみましょう。

まず、シンプルに示すと次のような感じになります。

A 心（受け取る点、受け取る働き・認識する機能）

（単に受け取るだけ）

↑　結果（情報状態）

B 自我（六根(五感+意識)に対応する受想行識）

（生存本能、生理反応、意識・無意識のすべてを含む、外界からやってきた情報により形成された関数。遺伝情報を含む物理的な肉体も自分がゼロから生み出したものではないためここに該当）

↑　関数に対する入力

C 外界の現象（色）

（自我が認識することのできる全ての現象。接触する対象）

もちろんこうした簡素な構造からさらにBやCを細分化していくことができます。

さらに現象としてBからCへの出力も起こりますし、Bの内側（意識）でさらなる派生した情報状態の変化が起こるということもあります。

ということはひとまず置いておいたとしても、C→B→Aという構造を仮定すると、AとBの関係が分断され別物であるとひとまず考えることができます。

こうすることで、まずは「脳＝心」、「自我＝心」という構造が崩れることになります。脳と心、自我と心は、完全に一致するものではなく、「情報状態が生起する場所」と「結果を受け取る場所」という分離した捉え方が可能であるはずです。

そして、Aについては、客観的な計測ができないため、物理的な場所として示すことができません。示したところで、それはBの活動を計測しただけであり、Aがどのようなものか、どこにあるかということを示し得ないという哲学的な領域になるからです。

もしポイントがあるとしても、Bでは認識できない別の次元のものであるかもしれないというような可能性を否定することはできません。

そしてどうあがいてもAとしての「この心」以外の心は捉えることができません。できたつもりでも、Bにおける現象を「この心」が受け取るのみとなります。それは相手のAとしての心を捉えたのではなく、この自我を通じて相手の自我を捉えたというだけになります。

空たる我ゆえの無我（非我）

諸法無我という表現よりも諸法非我の方が表現としては適しており、無我となると、「有」を前提とした「無」となるものの、我ならざるものとして「我に非ず」とすれば、「我として示したいものは、我に非ず」という感じで、二元化された感覚から脱することができます。

こうして形成され、捉えられた理、一切のものは、この心が捉えたものでありながらも「我」に非ず、という感じになります。

無我と表現すると「有るのではなく無い」という感じで捉えてしまいそうになります。そうなると「自分」は自分の経験として、「いまここで感覚を捉えているのだから、無いわけはないだろう」という感じになってしまいます。

しかしながら、毎度のごとく表現すると、今ある環境は外界によって形成されたものであり、その環境にどう反応するのか、つまり環境からの入力に対してどう出力をするのかという関数すら、それまでの間の外界によってもたらされた経験から形成されているので自分のオリジナルではありません。

ということで、関数として一応形成はされていますが、その関数すらまた諸行無常ゆえに変化しますし、環境も諸行無常ゆえに変化します。

なので、実体として固定的な我が「有る」ということにはなりません。しかし関数としての我が「無い」というわけではありません。よって、有と無が統合され重なり合った「空（くう）」という感じになります。

そして「空たる我」の状態を捉えるのが受け取る点、受け取る働きである「心」であるという感じになります。

自己観察を行う自分

「自己観察を行う自分は何なのか？」とか、「自分を客観視しているもう一人の自分がいる」というようなことについて感覚的に疑問に思ったり経験していたりする人もいると思いますが、先の構造で考えるのであれば、あくまで全てBの範疇という感じになります。

単に思考上で捉えるBの分割の様子は、あくまで並列的な処理にしか過ぎません。

しかしながら、「現象をそのまま観る」というものは、我とは何かを体感的に捉える梯子となります（気づく力と自己観察）。

「我が為す」の我

「我が為す」という感じのときの「我」は、この心が直接的に捉える窓口としての我であり、また、行為の意志としては外界からの情報の集束から起こるものでもあり、外界への反応として働くものであったりします。

それはそれで単に自然発生的に形成されたものであり自由を持つものではありません。

勝手に形成されたものでありながら、根本には生存本能から起こる恐怖心を秘めています。生命の保存の意図が根本にあるため、それに即した機能という感じになります。

それは生命の保存という意味では、合理的な働きとなっています。死にたくないという意図から喉の乾きが起こり、水分を摂るということに代表されるように、その機能がないと生命は保たれません。

そしてなるべく快楽を得、苦しみをなくし、なるべく楽にそれを叶え、ということを基本としています。端的には「私は幸せでありたい」という感じです。

しかしここでも再度捉えておかねばならないのが、常に「今」である現実の中、自我（B）が「考えた」ことが本当に正しいのか、それを受け取る心（A）としては本当にそれでいいのかというところです。

逆説的に生命の保存の意図によって苦しみが形成される

「生苦」生きる苦しみなどで触れていますが、生きるということがなければ生きるために必要な様々なことをする「必要」はなくなります。

それを得るためにと起こるリスク、得るまでの間の不快感などの一切が生じません。「幸せになろうと望んでやっているようで、生存本能にただやらされているだけ」という苦しみとなります。つまり、原則マイナスをゼロに戻すだけの構造になっています。

そしてそれを根本としながら、精神上の無駄な苦しみを生じさせています。生命の保存の意図から合理性を元に検討された欲や怒りから生ずる「求不得苦」などはその代表例となるでしょう。

すなわち、「この私」が「幸せでありたい」ということから、無駄な苦しみが起こるということで、逆説的に生命の保存の意図によって苦しみが形成されるということになります。

そしてそれは「一切の形成されたものは苦しみである」という一切行苦に繋がります。

接触から形成されるものと執著

目を閉じても瞼の裏側を見ているだけで、対象との接触が無くなったというわけではありません。

対象と接触することから、この瞬間に何かが形成されます。

そしてそれには致し方ない苦と致し方のある苦があります。

それが五蘊苦と五蘊盛苦の違いです。

対象への接触から始まる五蘊により形成されたものは、それ自体が苦か楽か非苦非楽のいずれかとなりますが、それはそれ自体であり、その瞬間が流れれば次の瞬間には滅しています。

しかしそれが続いてしまう場合があります。それはその対象への執著が起こったときです。よって、苦をまた生じさせてしまうことになります。なので、「無駄な苦しみ」となります。

そしてその執著は「我」から起こります。我という固定的なものが「有る」と「考える」からこそ、執著が起こるという格好になっています。つまり、有ると考える関数があるという感じになりますし、その根底は「生命の保存の意図」という自我（B）の働きがあるという感じになります。

心が受ける「とばっちり」

ということで客観的に構造を見ると自我（B）の勝手な演算の結果をただ受け取るだけの心（A）が受けているという感じになります。

しかしながら自我（B）すら、外界の情報から勝手に形成されたものであり、ある意味で責任はありません。責任はありませんが、心（A）が苦しみを捉えてしまうという、一種のとばっちり的な構造は依然残っています。

責任はありませんが、誰が責任を取ってくれるというわけでもありません。

合理的な検討に意味や価値がないということはない

こうした自我による働きはもちろんすべてが無駄というわけではありません。合理的な検討に意味や価値がないということはなく、心が苦しみを得ないためにと示されている様々な事柄は致し方ないことに対しては意味があります。

単純には怪我をしているのであれば治療を施すというようなものがその代表例となるでしょう。身体の苦痛、身体からの心にやってくる苦痛を緩和するということには意味も価値もあります。なので、自我は完全に悪者というわけではありません。

しかしながら生命の保存の意図が行き過ぎて、無駄が生じることがいっぱいあるという感じになります。

対外的な証明が必要ない「この心」

極めて単純なことになりますが、「この心」については、対外的な証明の必要はありませんし、また、証明することはできません。

逆に考えると、他人に受け取るだけの働きとしての心があるかどうかは、調べようがありません。脳を研究したり等々、いかに科学的に実験をしようがそれは自我（B）の範疇であり、心について調べたことにはならないからです。

脳で起こったことをいくら計測してもその結果を受け取っているのは何かということを永久に知ることはありませんし、それが「この心」以外のことであるのならば、何をどう示しても示したことになりませんし、示したり知ったりしたところで意味も価値もありません。

何をどうしようと、あくまで全て自我（B）や外界の現象（C）の範疇になるということは論理上脱することはできません、

「心」から捉える空観と仮観

こうした形で「心」から構造を捉えてみると空観や仮観というものが一体何なのか何となく見えてくるのではないでしょうか。

「どうあがいてもこの心しかない」と捉えるのが空観であり、受け取るところとしての「心」を想定せずに、自我の範疇や外界の現象ばかり捉えているのが仮観という感じです。

空観が進むと「他人はいない」といったような極端に走ることになりますし、「他の心はない」とか、「他の心とは何かを捉えられないから」といって、「この心の満足のためには何をしても良い」ということになり、結果自我（B）が想定した合理性から、最終的にこの心に受けるものを度外視した行為に執著するという逆説的な愚行に走る恐れがあります。

仮観は単に自我の範疇でしか現実を捉えていないので、「この私の幸福の最大化」という目線しか持たず、「生命の保存の意図」の騒ぎのまま、無駄な苦しみをたくさん生じさせることになります。

受け取る働きであるのならば境界がない

外界の現象・接触の対象C→自我B→心Aという構造から捉えれば、自我は中継地点であるというだけで、CとBとAは、分断されたものではありません。日常においても他人のBは、自分のBにとってはCとなるだけです。

現実の中心を「心」として捉えれば、様々な情報が分断されているものではないことが直感で理解できるはずです。

まあ単純にイメージとしては、全てを素粒子のようなものと捉えれば、状態がどうあるかというだけで、宇宙の果てであろうが何であろうが、何も分断されてはいないという感じになるでしょう。

そこに「手と壁」のように「通り抜けられない」というような感覚を持つと分断されているという印象が起こります。

という構造から「境界がない」という印象を持つという程度です。

ありのままの現実として捉えた先にはただ行為のみ行為のみが残る

そのような感じで、心はただ受け取るのみとなります。

それをありのままの現実として捉えた先にはただ行為のみが残ります。しかしながら捉えるという言葉すら概念化されてしまう上に、「我が」という主語がつきそうな感じがするので論理矛盾が起こりそうなものです。なので、思考で捉えることはできないという感じになりますし、明確に示し得ぬ領域という感じになってしまいます。

しかしながら、意味不明なことでもないことは、直感的な理解により捉えられるのではないか、と思ったりもします。