感情的解決法では乗り越えられない論理的迷妄の壁

うつなどの精神症状が語られる場合、感情的なリラックス、身体的な楽さが軸に置かれ、それらをもたらすものであるようなコミュニティや「人と話すこと」などが大切であるというようなことが囁かれたりします。

しかしながら、ここであえて触れておきますが、そうした感情的解決法では乗り越えられない論理的迷妄の壁というものがあります。

すなわち、世間で提示される「解決策」は、イライラしたり不安だったりうつ状態になっている人に対して、何かしらの物理的処置、社会的関係性の調整等々によって「ほっ」としてもらえばそれで良くなるだろうとか、「人生の目的でもできればやる気など自然と出てくるだろう」というようなものがほとんどです。

もちろん、あまりに沈み込んでいる場合は、ひとまずそうした感情的解決策を講じてひとまずの気力を回復させるということが有効的ではあります。だからこそそれに即した投稿もある程度書いてきました。

しかしながら、そうした感情の問題だけでは何ともならない部分がいくつもあります。

「とりあえず落ち着いて活き活きとしていればそれでいいだろう」

ということで、おばさんが群れているような宗教団体や何かしらの社会的目的を持ったような謎の群れを含め、よく観察するとそれらコミュニティによる安心感は、多少なりと社会的問題が起こりにくかったり感情的な騒ぎがマシになるというだけで、ある問題については何の回答も示していないという部分があります。

それは「群れていれば当座の不安や孤独感を紛らわすことができる、そして紛らわせ続ければそれは幸せとイコールだ」というような無明から起こる誤見という感じになっています。

またいつか哲学テーマで触れますが、「どう生きるのか？」という社会的な問いと「私とは何か？」とか「生きているとはどういうことか？それがわからない中、生きるのか？」という哲学的問いはレベルの異なる問いです。

こうした論理的迷妄のうちにある人にとっては、「人と話せば楽になる」とか「コミュニティに属すると安心感が得られる」というものは、何の足しにもなりません。

しかし、「人と話すことで気が楽になる」とか「コミュニティに属すると孤独感は無くなり、安心感がもたらされる」ということが全くの嘘というわけでもありません。

感情を軸にしている人にとっては、それらは負の感情をマシにしてくれるものとして機能しますが、そうした感情的な動きに関する解決法だけで万事解決できるということはありません。

「運動は健康にいい」ということが正しくても、怪我をしている人には適した理屈ではありません。逆に「寝ていたほうがいい」ということも、病気や怪我などがなく、運動不足の人には適した理屈ではありません。

それと同じように、ある状態の人にはとりあえずの処置として適していることであっても、それが万能というわけではないという感じになります。

ところが、精神について語られる時、「人と話せばいい」などと、そうした感情的解決法ばかりが重要であるかのように説かれていたりします。しかしそれは一部のタイプの人達には通用しません。

端的には「人と話すこと」で、何かしらの鬱屈した精神が解放されるということはあっても、「生きているとは何か？そして、生きるのか？」という面を解決するものではないということです。

ちゃんとした仕事があれば、お金があれば、仲間がいれば、ということは全て社会的な属性を持ったものです。

それら社会的な属性を持ったものが全く意味をなさない哲学的問い、論理的な迷妄の内にいる人には、まさに「関係ない」ということになってしまいます。

普段考えられているような落ち着きの方法、ストレス解消法などくらいしか提案できないというのが関の山です。それ自体はそれ自体でいいですが、それだけでは何ともならない領域もあるということになります。

まあつまり思考が巡り巡ってしまうシッダルタやサーリプッタタイプの人達です。そうした人たちは、ごく少数のタイプの人達になるとは思いますが、「どうせこの経験も後には単に記憶になるだけで、やっても意味はなく、意味がないことを追い求めても意味はない。その中でこの私とはどういったもので、生きているとはどういうことか？」というようなことを思う人たちを感情論でどうやって説得していきましょう。

と、その前に「人と話すこと」や「仲間がいること」のようなこと、「仲間がいることで乗り越えられる感情的解決」について少し触れておきます。

仲間がいることで乗り越えられる感情的解決

そういえば長期間引きこもりのような状態にある人が、職業訓練生として少し社会の方に出てきた時にたまたま会ったことがあります。

長期引きこもりの原因を聞くと、

「フラれたショックで立ち直れなかった」

ということでした。

そして、その概要を聞くと、30歳を過ぎてから初めて相手が見つかったものの、数ヶ月でフラれてしまい、ショックで数年引きこもることになったということでした。

そう考えると、確かにそうした分野については、ショックが大きいでしょう。

司法浪人中のことのようで、たまにそうした予備校に行く以外には社会的な接点がない状態だったようです。地方から出てきて友人は皆無ということのようでした。

ただ、それが十代であったなら、周りにたくさんの人もいますし、違う候補もたくさん見つかります。学校に行っているのであれば、次の日に学校に行くだけで周りに同世代の人がたくさんいます。

気のいい友人がいれば励ましの代わりに「全裸でバク転」などをしてくれたりもするでしょう。

そうした「フラれること」は心理的負担が大きいものではあると思いますが、周りに人がいて、たくさん話しをしたりすればその負担を乗り切りやすくなります。

そうしたケースでは、確かに周りに人がいて、話し相手がいれば引きこもりを防げたということになりそうなものです。

歳を重ねると自然と周りの人は環境の変化によりどこかにいってしまいます。十代であればまだ乗り切りやすいものの、周りに人がいなくなってから起こったショックは条件的に乗り切るのが難しくなってしまうのでしょう。

ただ、ご本人も今では自分でそう気づいているようでしたが、根本をたどれば、条件の良い十代に友情等々を軽視して、勉強ばかりしていたというところにも原因はありそうです。遠く離れていても本当に仲の良い友人がいれば、窮地の時に駆けつけてくれたりもしますからね。

といっても結果論なので致し方ありません。

ただ、こうした問題、感情的問題の解決は、対人関係的であり、あくまで社会的な分野です。

社会的な分野に関する感情的問題であれば、ある程度社会的な解決法で乗り越えていくことができる部分があります。

「哲学的問い」論理的迷妄の壁

しかしながら、「哲学的問い」に関してはそれが通用しません。

例えば次のようなものがあります。

身内の誰かが亡くなったとしましょう。

その悲しみのようなものは、周りの家族等々によって何とか悲しみを乗り越えられるかもしれません。家族を失った悲しみは、その亡くなった方との社会的関係としての感情的問題だからです。

そうした感情については、周りの人々や時間が解決してくれるかもしれません。

しかし、その時に「死んだらどうなるのだろう？」という問いが生まれれば、周りに人がいようが、人と雑談しようが解決はもたらされません。

人と話してそれっぽい納得をすれば多少は気が楽になるかもしれませんが、本当に納得のできるような答えなどそうそう見つかるものではありません。

不可知であるならば、どう取り扱えばよいのか？

そうしたタイプの問いについて、それが「わからない」という不可知の領域であったとしても、不可知であることを納得しなければ論理的迷妄は止まりません。

そして不可知であるとするならば、「不可知である中、どう取り扱えばよいのか？」というところも問いが生まれてきます。

そうした感じで思考がぐるぐる回り、論理的迷妄の壁にぶち当たった時、「人と話せば楽になるよ」では解決しません。

今回は哲学テーマではないので、そうした問いに関する哲学的な側面は割愛しておきましょう。

ただ、そんな感じで社会的な分野に関する感情的解決法だけでは何ともならないという領域があるということを示しておきました。

「人の幸せ」が語られる時、その条件として「属するコミュニティがあること」ということなどを平気で言う人がいますが、そうしたものがあっても論理的迷妄の壁は乗り越えることができないということを見落としてはいけないということです。

より良い思考のために感情的な解決法を用いる

ただ、一方で論理的思考の領域、哲学領域であっても、そうした体感的な感情面を無視する必要はありません。

なぜなら、イライラを筆頭とした不快感、不安感などの感情が緊張をもたらし、思考の回転数を低下させたりする部分もあり、かつ、そうした感情が物事を見渡す視野を狭めたりして、見えない部分を作っているという場合もあるからです。

つまり、より良い思考のために感情的問題の感覚的な解決や社会関係性的な解決法を用いるという感じでいきましょう、という感じです。

もちろんそれは根本解決ではありませんが、根本解決に関係がないとしても、根本問題を解決するにあたっての事前準備という感じで取り扱いましょう。

本質的解決に意味のないことをしているという誤見

最後に、こうした哲学的領域の問いについて「本質的解決に意味のないことをしている」という判断をする人たちについて少し触れておきましょう。無明ゆえの誤った見解による判断の誤りについてです。

そうした誤見の例として、例えば、無明ゆえにおこる精神科医の判断がそれにあたるでしょう。

「感情的な問題を別の問題と関連付け、根本解決に意味のないことを繰り返してしまう」というものは、マニュアル的に考えると神経症の類型として扱われたりします。

ということで、そうした哲学的問い、論理的迷妄の中にいる人達を、強迫神経症などのように判断してしまうという感じです。

そうした判断をする人たちは、次のような前提があります。

俗に言う「人の幸せ」「社会的な幸せ」は決まっており、それは自分たちが信じてやまない「健康、社会的成功、家庭円満、金銭的余裕」といったようなものです。

そうした前提に立つと、哲学的問いを持つ人達は、「一般に考えられている幸せの形」に関係のないことばかり考えているというふうに判断されてしまいます。

そして、そうした「世間的な幸せの定義」に関係した「求められていること」や責任から逃げているなどと判断したりして、「そうした緊張を、本題と関係のないことばかり考えてごまかしている」と判断したりしているという格好になっています。

不快な感情を知識がむりにこじつけて妄想が生まれるという構造はありますが、先のような「哲学的問い」は必然的で即時的にあるような論理としての問いです。

そうしたことを考えたこともない人たちが、勝手に社会的な理想像を定義して、勝手に「本質的解決に意味のないことをしている」と判断しているに過ぎません。

単純には「テストに行くのが嫌で、『時間とは何か？』ということを気にしているだけなのだろう」と思っている、という感じです。

そして、そうした誤見を持つ人達は、自分たちの定義に沿って社会関係性的な感情的解決法を勧めてきたりします。

それらは仮観の中の社会的な感情的解決の領域です。哲学的領域で考えると、例えば唯識的な空観の中ではそれらは「それが何ですか？」という感じになってしまいます。

もちろん、形而上学的な空観の中にあっても、「その中でどうあるのが良いのか？」というところを見つけていく必要があります。

と、このあたりは哲学テーマをご参照いただくとして、端的には感情で判断し、感情で全てが解決すると思い、問題は社会関係的な問題のみであると定義し、哲学的問いに気づかないような人たちの「無明ゆえの誤った見解」にとらわれることのないように、という感じです。

そうした社会関係的な感情的解決法すら、深いところでの「恐怖心」から起こるすべての感情を「ひとまず打ち消す」ということでしかありません。

例えば「社会的成功」や「コミュニティに属すこと」も、個としての生命が「安心したい」と思い、「安心の条件として有効そうだ」と思考で判断したものにしか過ぎません。

しかしながら、そうした解決法のようなものは、四苦八苦を解決することはできません。つまり「全ての苦しみ」を根本から解決するものではないということです。

社会的な属性を持つ解決法によって短期的な苦しみの低減はもたらされても、病や老いや死といった「起こる可能性があること、いずれ訪れること、に対する不安感」はどうにもできません。何事も「生きるためにやらされている」という部分も同様です。

嫌いな人と会うことや会う可能性を常に持っているという苦しみ、どれだけ執著してもいずれ必ず来る愛するものと別れる苦しみ、求めているものが手に入らない苦しみ、そして接触によりそれらが形成されてしまうという法則性に関しても、「人と話す」、「仲間と一緒にいる」ということで解決できるものではありません。

そうした一切の苦しみから脱するということを考えることを、無明にある人達は「社会的な責任からの逃げだろう」と判断したりします。

その「社会の中で生きるかどうか」すら問いに含まれているにも関わらずです。

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