イエス・キリストの意志を「キリスト教」が踏み潰したということをニーチェが示すように、ある体系だった合理性や組織、マニュアルこそが、生命の意図するところを阻害していきます。
AはBであるべきであり、Bであれば満足するという構造が苦を生むということにもなりますが、ここで生じるのは、AがBではなくCであるということを受け入れることも苦を生じさせるという点です。
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純化させるということは、とどのつまり、それのみを選ぶということではなく、一切の対象の重要度をフラットにするということです。
しかし意識の上で、論理の上でその「構造」を理解していても、実際には重要度というものはフラットにはなりません。
現実的行動としてこうすればよい、こう考えれば良い、というようなものでは、そうした領域にはなかなかたどり着けません。
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意図を制限するもの、選択を狭めるもの、近視眼的に苦の領域に閉じ込めるもの、それは慣れ親しんだ自称「最適解」であり、身体レベルの癖です。
無意識は正しいとしても、現在の無意識のパターンが正しいとは限りません。
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何かについての罪悪感、それが一切の制限の元になります。
そして、それは単に思考としての論理パターン、― ある合理性、― ニーチェがキリスト的ではなくキリスト教的なものを示したもの、によって生まれます。
ある情報状態、論理空間は正しく、それを再現したいと「考え」ますが、そのために体系化されたものは、元の意図とは逆の方に噴射します。
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今の意識の向きのそれが、生成された今のそれです。
厳密には生成されたものではなく、「無限に存在する状態の中から選択されたもの」です。
それが不快なものであったとしても、相応の不快感を「基準」としているということを示すだけです。ある程度の不快、ある程度の不快なホルモン状態を意図しているということです。
ある程度怒ったり、激昂することが習慣になっている場合は、そのノルアドレナリン濃度の状態が、私が私として存在するという実感の最適解であり、その状態にするために、怒りを生じさせる現象が起こっている、というふうに捉えることもできます。
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改めて、伝統的な仏教で語られていること、キリスト教で語られていること、西洋哲学なり脳科学で語られていること、というような権威性を根拠にした領域は、素早く脱するべきであろうと思います。
それ自体は、梯子のようなもので、ある状態へのきっかけにはなりますが、この心としてそれが何にもならなければ、結局、振り回すだけのくだらない情報空間であると捉えることもできます。
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力の感情の感覚は、深い変性意識状態になるか、もしくは変性意識ゼロの状態によって、最大化されます。
純化される、ということです。
つまり、選択を制限しているものが、どんどん剥がれていくということです。
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自惚れ。
どのようなものにしろ宗教空間に属しているものは自惚れています。
自惚れのもとに、自惚れ空間を味わうということになるのでしょう。
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ある空間に没頭すると、「ある空間の内側にいなければならない」という求心力が働きます。
しかし、たいてい破滅が待っています。
元は「意図するところ」だったものが、知らぬ間に維持するものになることがあります。
そうなると破滅に向かいます。
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執著の領域から脱するということは無視するということではありません。
より高みに向かっていくと、それへの執著がどんどん無くなっていく、という自然な流れが正しい、と思っています。
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つまり何事も「で？」の領域です。
自惚れによって自尊心を多少なりと充足させたとしても、「根本的なもの」は残っています。
ある強者がそう言っていた、それに追従してその空間にいたい、というのは、たいてい破滅的です。
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倫理観というものは、たいていダメな方に働きます。
倫理観を曖昧な論理で受け入れずに、倫理領域を採用するなら徹底的に倫理を論理で検討すべきです。
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知らぬ間にアフォリズム的な形式になっていますがそれはそれで良いでしょう。体系的なものは、理解しやすさをもたらしますが、同時に理解したとて血肉にはならないというようなことをもたらします。
ある程度の変性意識状態を保っていると、自動書記のように自動タイピングが起こります。
その方が深い部分で血肉になるものを提示できるかもしれないとは思っています。
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真面目に考えたところで、真面目空間である程度の生かさず殺さずの領域に閉じ込められるだけです。
「いい人だと思われよう」
その根底には生存本能的恐怖心があります。
本当は、どうしたいのか、自分にだけは嘘をついてはいけません。
嘘をつくと、嘘に応じたの現象が起こります。
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カルト教祖は、「悪いことをすると、悪いことが起こるぞ」と連呼していました。
しかし、何をもって「悪いこと」と定義するのでしょうか？
それは、社会的で定言命法的なものではなく、そうした規律によってもたらされた罪悪感とセットになっているはずです。
「知らんがな」という立場に立つには、本当のバカか、行ききった賢者になる必要があるのかもしれません。
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真面目というものには裏に規律規範のようなものがあり、その裏には一種の合理性があります。
しかしそれは本当の合理性ではないかもしれません。
イエス・キリストの意志を体系化して組織としてのキリスト教にしたゆえの誤謬についてニーチェが指摘したように。
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「相手がどう思っているか？」ということを検討しないこと、それが本当のモテを生みます。
思考をバイパスして、力の感情のままに、ということの良い例です。
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「罪悪感ベースの説得」
こうしたものに巻き込まれてはいけません。
ある人は、「相手に罪悪感を感じさせて相手にモチベーションを生み出してもらう」ということを成功法則にしているだけかもしれません。
まあ社会の大半が、この空間に飲まれていることでしょう。
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「私という臨場感」
そればっかりに囚われている場合ではありません。
私というものを客観視する視点、その視点と並行して、今の無意識を見るように、今の情報空間の状態を見てみるということをすると、ほくそ笑む程度か、爆笑かはわかりませんが、笑いが込み上げてくるかもしれません。
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続きはまた。
