キリスト教と感動

キリスト教の中から、哲学的に反対する大きな民衆的な抗議をも聞きとることができる。古代の賢人たちの理性は、人間に感動を思い止まらせた。キリスト教は感動を人間に再び与えようとする。 曙光 58 前半

またまたニーチェの好きなキリスト教系の話題です。たいていニーチェがキリスト教のことを語る時、イエスのことではなく、パウロ以後宗教化されたキリスト教のことを指していることがほとんどです。

少し前に書いた「空想的な理想は何を推測させるか」の続編的に「感情を軸に真理だと勘違いする人」についてでも書いていきましょう。

勝手に真理化されていったことに腹を立てた

それがスッキリした気持ちであれ、何某かの達成であれ、願望と実現というようなセットで感情が起こり、そういったパターンで幸せを感じるのが普通だと思われています。

で、こうしたものは相対的な事柄であって、実は穴を掘って埋めているだけです。

そんな時に感情を指針として、正しいとしてしまうこと自体がナンセンスだということをニーチェは口を酸っぱくして言いたいのだと思います。

普遍的な理は「こっち派」とか「あっち派」とか好き嫌いで決まるものでもなければ、当然に感動したとか、そういった感情で決まるものでもありません。

キリスト教の登場以降(イエスとは言っていませんよ)、そうしたものをパッケージ化して「難しいことは考えなくていい。ただ信じていれさえすれば」みたいな感じになって、実際に感動なんかがあったりするため、「そうなんだ。これが正しいんだ」と、あまり突き詰めることもなく勝手に真理化されていったことに腹を立てたのでしょう(ニーチェがね)。

少なくとも紀元前の古代ギリシャの哲学者たちは、純粋に哲学をしていた、というようなことが言いたいのでしょう(ニーチェがね)。

今、何を感じているか

で、神様はいるんですかいないんですか?みたいなことを言う人がいますが、いてもいなくても一緒です。

どんな証拠を見せられても、それが確定的な証拠とはなりえませんし、幻覚で光を見たことや、急に歓喜に包まれたみたいなことも別に何ら証拠にはなりません。

要は、自分が今何を感じているか、というところしかなく、その今も瞬間的に流れていきます。

たったそれだけのことです。

キリスト教と感動 曙光 58


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